有用无用 无用有用

古人有言曰：“得鸟者，罗之一目。然张一目之罗，终不能得鸟矣。鸟之所以能远飞者，六翮之力也，然无众毛之功，则飞不能远矣。”以是推之，无用之为用也大矣。故惠子谓庄子曰：“子言无用矣。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。夫天地非不广且大也，人之所用，容足耳。然则削足而垫之至黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也，亦明矣。”

昔陈平智有余而见疑，周勃质朴，忠而见信。夫仁义不足相怀，则智者以有余见疑，而朴者以不足取信矣。汉征处士樊英、杨厚，朝廷若待神明。至，竟无他异。李固、朱穆以为处士纯盗虚名，无益于用。然而后进希之以成器，世主礼之以得众。原其无用，亦所以为用也。而惑者忽不践之地，赊无用之功，至乃诮讪远术，贱斥国华。不亦过乎？

古人说：“罗网上的一个孔就能捕获鸟，但是只有一个孔的网是永远捕不到鸟的。鸟能够飞远，靠的是健壮的羽毛，如果只有健羽而无其他羽毛，也是飞不高的。”由此可知，看似无用的东西，却起着巨大的作用。所以惠子对庄子说：“你的言论没有用处。”庄子说：“知道无用才能跟他谈有用的问题。大地不是不广大，但人们所占之地不过能容下双脚就可以了。但如果把脚下以外的都削掉，直到黄泉，那么脚下这块地还有用吗？”惠子说：“当然没用了。”庄子说：“那么无用就是有用，这个道理不就明白了吗？”

从前陈平的智谋很多，却被刘邦疑忌；周勃的心地质朴而被认为忠实受到信任。可见仁义不需太过。智者因智谋有余就会受到疑忌；朴者因智谋不足却得到了信任。东汉征召隐士樊英、杨厚等人，朝廷待若神明。但他们到京后，也没有什么过人之处。李固、朱穆认为这种隐士只是欺世盗名之辈，没什么可用之处。但后来者却希望步这些人的后尘而成大器，君主之所以以礼相待，就是为了招揽更多的人才。考其“无用”的意思，也就是以“无用”为用，而不懂这个道理的人，就会忽视了足下的无用之地，冷落了无用的人，甚至排斥真才实学，轻视国家英才。这不是太过分了吗？

有用与无用本来是对立统一、相反相成的关系，没有无用也就无所谓有用。用刀割东西，起作用的是刀刃，刀背看似无用，但没有刀背又哪里有刀刃呢？种庄稼须留下空隙，空隙不打粮，看似无用，但没有空隙也就不会长出庄稼来。

我们不能孤立、静止地看问题，要善于透过现象看本质，看到事物的相互关系和变化情况，才能把握事物发展的方向。对于现代的领导者来说，能做到以发展变化的眼光分析问题，才不至于陷入绝对化，或是急功近利的泥潭。

本篇讲述了因恩情导致怨恨的问题。在现实生活中，有恩于人结果却反目成仇的事屡见不鲜。原因何在？本篇主旨便是要穷究人性的弱点，从而使你摆脱困惑，融洽人际关系，创造一个愉快的生活氛围。

知恩图报 勿生怨恨

《传》称谚曰：“非所怨勿怨。寡人怨矣。”是知凡怨者，不怨于所疏，必怨于亲密。何以明之？高子曰：“《小弁》，小人之诗也。”孟子曰：“何以言之？”高子曰：“怨。”孟子曰：“固哉！高叟之为诗也。有越人于此，关弓射我，我则谈笑而道之。无他，疏之也。兄弟关弓而射我，我则泣涕而道之。无他，戚之也。然则小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也。”

晋使韩简子视秦师云：“师少于我，斗士倍我。”公曰：“何故？”对曰：“出因其资，入用其宠，饥食其粟，三施而不报，所以来也。”

杜邺说王音曰：“邺闻人情，恩深者其养谨；爱至者其求谨。夫戚而不见异，亲而不见殊，孰谓无怨？此《棠棣》《角弓》之所作也。”由此观之，故知怨也者，亲之也；恩也者，怨之所生也。不可不察。

《左传》中用了一句谚语：“不该怨恨的不要怨恨。但有些人让人禁不住去怨恨。”由此可知，凡有怨恨的人，不是恨他疏远的人，就是恨他亲近的人。如何证明呢？高子说：“《诗经·小弁》是小人之作。”孟子说：“何以见得？”高子说：“该诗充满怨恨情绪。”孟子说：“太机械了！原来高子是这样来研究《诗经》的。如果有越国人在此，拉弓射我，我会边说边笑谈这件事。这并非别的原因，只因我和他毫无关系。如果我的兄弟用箭射我，我定会哭着诉说此事，这也没有其他原因，只因他是我的亲人。《小弁》诗中的怨恨情绪，是对亲人的热爱表现。热爱亲人，这是仁呀！”